首发云舟子鉴赏ll《我的山中木屋》

◉ 天一阁（中国)

我的山中木屋

◉ 白丁

罗层雾于窗明，收四时之乱灿。庐穹在上，烟城于下，夜时临岩瞻斗，风生暗潮每仲月涌浩之际，独坐松旁，闻远籁以盈心，读凉云之微浮，倾心荡世，豁然于空渺之中。幽谷稀村，灯火野耀，虚光熠熠，夜鸟萧萧而号惧，矮柏人立相伴，孤杯吊影，立于天地之间，倏觉携银汉，骑风马，时而悟于古曰：浩浩乎，如冯虚驭风，不知所向；渺渺乎，若遗世独立，羽化而胜仙。

弘历曰：”大千乾闼，指上无真月。”，尔月圆时如冰轮，月缺时如娇弓，岂造物者之无信而情之无知亦无真乎？概天地生轮，日月朗照，帝之雄略已过昭昭，故为此说。

东明荡荡，银光揉妙。若有雨之于东山西山，湿泽深润，霁时，窄云半绕银汉之曲水，宽黛横筑高岗之隐幕，众星如琼瑶而出，娉婷以琅旷，于净空中，若仙班乱列，摇摇欲语。天地人间，结于渺渺而并肩咫尺，不费造物者通心也。

傍寺经声，慈音催梦，昼咏晚歇。宁钟佛珠尽藏于幽幽之冥，佛小，若达尘通寂；音重，大如弘玄抖禅。万物小大难解，生死皆空而无辨辨也。

屋后云杉万株，夏时丰草绿茵傍其周匝，林草交混，千鸟咸至而众歌互达，如锦圃地庐于崇高之上，众灵欢呼于嶂台之间，蜂蝶乱舞，谓之：“高山草原 ”。倏而希莺戏附，欢舞最胜于屋前岩台，婉声流丽，荡跌空明，不绝于听。于昨年3月植丁香丛环屋之周，题一匾曰：”语叶林之居”。

每遇天高日晴，林间香声交搭，屋状如仙亭，媚光摇晃，峰明征蓝，南川旷朗若乾台，北原悠远如入云中。

夏泉上雾，水歌衔接，岩缝玉流，如龙涎轻吐而出，粗胜泻流出古石而澎湃，细若银弦娇弹于峰峦之间。白云在天，屋得其所，余自叹峰回隆起，屋藏云韵，然则肉身不可尽入磅礴，性灵不谙其大气也。每达谷风叩门，可闻人间万象营营，若尘音造槛，击春秋之易而递爱恨彀纹，慎诉江湖之余荡，谨罗世间之漫妙也。

盖乎峰仪有像，万木载枝以扶禽；四时雪雨，潜寒暑以化心。至达闲暇，凭远目之陋，窥天鉴地，庸愚皆伴余视（我）端，终未察阴洞阳，哲其草木之罕穷，而不得其尽。然，天地玄乎山江而易识者，岂以屋之像而朗之于慧乎？草木处乎天地而难穷者，以其有形而难视无形也。故，轻风可征，余虽愚，却知万物流畅而不停不堵；形潜未笃，在智犹迷而知其有生。况乎，天意崇虚，悠然众生，似弘济却虚万品，红尘汤汤不绝，亦不过如斯；云流碧落，水延方仪，山之威举而灵之无上，水之韵道而万载无下；远之，则弥于遥宙；久之，而无足环宇；细之则缩于毫草；屋周纤沙，亦未失万物之厘相，大可以鉴天地，微亦可视山水，或灭或生，历千劫而显性。

尤笃仲夏天光际，必有蜂蝶若隐若现，于丛中采曲展欢，运双翼而舞妙衿，其翅振玄，尊之莫知其意，却未识己际，终不可慧及山呼海啸之变，是与其翅何缘耳；溪岀寂谷，挹之莫测其深源，盖天地之津酝于岩隙，淌荡而奔世，递清达尘，滤浊而至净，余每掬之，清凉抟于掌心，爱之而饮之，肺腑如润入天地人间。余蠢蠢凡愚，区区鄙庸，闲安时拓山水野林之意趣，岂无疑惑者哉？然则，苍天施诸兴亡，基乎轮换之道，腾春生而收秋梦，广于昼夜互交，深于空空之妙。昔，屋梁分形分柱之时，檩未横驰而心设承固，基注钢砼而夯实周土，因避风雨之肆，钢构咸搭，落木板以贴屋身，外涂山外饰漆，意，固德而陋尊也。至乎晦影归真，迁仪越世，愚不敢也。秋间，野菊金容，掩门应厅，似镜中三千之光而辉黄；屋之身形，如披晨霞落贵于牖扇，远观其态，丽象锁遥，山间径图似有轻蜃流溢，恍恍中四八之相尽收眼帘。于是，望阔广被，视之，如拯万类于丛山野远，颇有峻峻之骨立于天地之间而审己，承上苍之奉也！世事遗训遐宣，人灵未导群生于广地，心塑戚戚，独与屋同怜耳。

每每心归屋居，真胸难仰，莫能以其陋意而醒尘嚣归真，此生势必如憾也；山水间，学易尊曲者，尊，终不予明智；红尘地，邪正于焉纷纠者，身，生不以笃净。是以，空有之屋，偶离俗世而弃是非者矣；小大高远，四阔之内自不必询，惟乍苟于世而隆潜于屋，秉心向然，偶与夏虹冬雪作伴，养性修灵，简书于此，以留后读矣。

云舟子鉴赏：

山屋为镜：论白丁《我的山中木屋》的精神考古与存在之思。

初识白丁君，是在中国诗歌网上偶见此文，深得打动。在当代散文诗的创作谱系中，白丁的《我的山中木屋》是一篇极具辨识度的作品。它既非传统山水散文的景物铺陈，亦非现代哲理诗的玄虚思辨，而是以“山中木屋”为核心意象，构建了一个融合自然观察、文化记忆与存在哲思的多维空间。作者以建筑师的专业视角、诗人的敏感心灵与哲人的追问精神，在方寸山居中展开了一场关于“人何以栖居”的精神考古，最终在自然与人文、传统与现代、具象与抽象的张力中，完成了对现代人生存困境及解脱的诗意回应。

这篇以古汉语呈现的古体散文，之所以出现在中国诗歌网页，细想鲜有道理。白丁君在空间叙事上，从物理居所，到精神原乡的符号转化，揭示了生命真实的意义所在。《我的山中木屋》的叙事起点，是对“木屋”这一物理空间的细致描摹。但作者并未止步于建筑细节的罗列，而是通过“罗层雾于窗明，收四时之乱灿”“峰回隆起，屋藏云韵”等诗性表达，将木屋从单纯的“遮风避雨之所”升华为连接天地的“精神容器”。这种转化的关键，在于作者对“空间感知”的重新定义，他以建筑师的精准观察（如“屋梁分形分柱”“钢砼夯实周土”）简化木屋的“功能性”，又以诗人的通感想象（如“林草交混，千鸟咸至”“众星如琼瑶而出”）赋予其在山川草木中的“精神性”。这种双重维度的书写，使木屋成为一面“精神之镜”：向外，它映照自然万物的生机，“夏泉上雾，水歌衔接，岩缝玉流，如龙涎轻吐”“蜂蝶乱舞，谓之‘高山草原’”，自然的动态生命力被木屋的静穆所收纳；向内，它折射心灵世界的波动，“独坐松旁，闻远籁以盈心”“夜鸟萧萧而号惧，矮柏人立相伴”，木屋的封闭性与自然的开放性形成由简见到扩张，成为诗人观照内心的精神境界。值得注意的是，作者反复强调木屋的“小”与大自的“大”：“屋周纤沙，亦未失万物之厘相”“肉身不可尽入磅礴，性灵不谙其大气也”。这种“小大之辨”并非简单的空间对比，而是指向一种生存智慧，人无需征服自然，只需在“屋”的有限性中，以谦卑姿态承接自然的无限自然馈赠。这种对“栖居”的理解，与海德格尔“诗意的栖居”的核心要义"栖居的本质不是占有空间，而是在有限中与无限对话"十分投合。

此文在时间意识上，从自然循环到生命哲思的古今对话，流达自豁。《我的山中木屋》的时间书写呈现出鲜明的“双重性”：既有对自然节律的细腻捕捉，“春生而收秋梦”“夏泉上雾”“秋间野菊金容”，又有对历史时间的哲学追问（“弘历曰：‘大千乾闼，指上无真月’”“昔，屋梁分形分柱之时”）。这种双重性构成了文本的时间张力，推动读者从具体的“当下”走向更广阔的“永恒”。完美塑造自然时间的循环性，成为生命隐喻的季节流转。文中对四季的描写绝非简单的景物切换，而是以“四时雪雨，潜寒暑以化心”为核心，将自然循环转化为生命的隐喻。例如，“冬雪作伴”对应生命的蛰伏，“夏虹”象征生命的绽放，“秋菊金容”暗喻成熟的沉淀。这种循环不是机械的重复，而是“历千劫而显性”的悠远流深的上升。正如作者所言“万物流畅而不停不堵”，自然的循环本质上是生命的自我更新。历史时间的间断性，在古典话语与现代经验里进行了由然的碰撞与融契。文中对弘历诗句的引用，“大千乾闼，指上无真月”，以及对“造物者之无信”的追问，构成了对传统自然观的解构。乾隆的“无真月”之叹，本是对自然表象的哲学反思，但在白丁笔下，这一追问被推向更深层：“岂造物者之无信而情之无知亦无真乎？”作者并未给出答案，而是以“天地生轮，日月朗照”的客观规律消解“真”与“幻”的二元对立，月的圆缺本是自然规律，所谓“无真”不过是人类认知的局限。这种对古典哲思的现代转译，既保留了传统诗学的韵味，又注入了科学理性的清醒，推出个体时间的独特性，从“肉身”到“性灵”的超越。在自然时间与历史时间的交织中，作者始终聚焦于“个体时间”的体验。“余每掬之（泉水），清凉抟于掌心，爱之而饮之，肺腑如润入天地人间”“每达谷风叩门，可闻人间万象营营”，这些细节将抽象的时间转化为具体的感官体验，使“栖居”成为一种“在世存在”（海德格尔语）。更重要的是，作者通过“性灵不谙其大气也”的自省，揭示了个体生命的有限性，却又以“轻风可征……万物流畅而不停不堵”的信念，完成了从“肉身”到“性灵”的精神超越。见证文化基因，从古典诗学到现代性的创造性转化。

白丁的创作背景是身上的中华诗词学会会员、建筑师、企业家，为其文本注入了独特的文化基因。《我的山中木屋》表面上是个人的精神独白，实则是古典诗学、传统哲学与现代经验的融合实验体。特别象古典诗学的现代转译文本。文中大量使用“远籁”“凉云”“琼瑶”等古典意象，但并未陷入拟古的窠臼，而是通过“读凉云之微浮”“众星如琼瑶而出，娉婷以琅旷”等动态描写，赋予传统古典意象以现代生命力。例如，“琼瑶”本指美玉，在此处被转化为“星光”的喻体，既保留了古典的雅致，又赋予其流动的现代感。这种转译不是简单的词汇替换，而是对古典诗学“意境说”的当代实践，通过“象外之象”“景外之景”的营造，让读者在具体意象中感受言外之意。传统哲学的创造性诠释，儒释道思想的交融是文本的深层底色。儒家的“修身”意识隐含于“固德而陋尊”的自省中，“陋尊”并非否定道德，而是强调以谦卑姿态对待自然万物。道家的“齐物”思想贯穿始终：“万物小大难解，生死皆空而无辨辨也”“蜂蝶乱舞……谓之‘高山草原’”，打破了对“大小”“生死”的固化认知。佛家的“空观”在寺庙钟声段落中得到呼应：“宁钟佛珠尽藏于幽幽之冥，佛小，若达尘通寂；音重，大如弘玄抖禅”，将“空”从抽象概念转化为可感知的生命体验。这种融合不是生硬的拼凑，而是通过“木屋”这一具体空间维点，将不同哲学传统转化为对“栖居”的共同思考，形成现代性的反思与超越。作为企业家与建筑师，白丁对现代性的体验比传统文人更深刻。《我的山中木屋》中隐含着对“现代性困境”的回应：当城市生活被“尘音造槛”“爱恨彀纹”填满，当“智犹迷而知其有生”，山居成为对抗异化的精神堡垒。但作者并未陷入“反现代性”的浪漫主义，而是以“偶离俗世而弃是非者矣”的清醒，承认“小大高远，四阔之内自不必询”，这种“既入世又出世”的姿态，超越了简单的“传统、现代”二元对立，为现代人提供了一种“在现代性中寻找诗意”的可能路径。并引入存在之思中，从“屋”到“人”的终极叩问。《我的山中木屋》的终极价值，在于它通过对“山屋”的书写，完成了对“人何以存在”的哲学叩问。这种叩问不是抽象的思辨，而是具体的、可感的：存在的有限性和肉身与精神的永恒张力。文中反复出现“肉身”与“性灵”的对立：“肉身不可尽入磅礴，性灵不谙其大气也”“余蠢蠢凡愚，区区鄙庸，闲安时拓山水野林之意趣”。这种对立并非否定生命的意义，而是揭示了存在的本质，人永远在有限与无限、肉身与精神的张力中寻找平衡。正如加缪所言：“真正严肃的哲学问题只有一个，就是自杀。判断生活是否值得经历，这本身就是在回答哲学的根本问题。”白丁的回答是：即使意识到存在的局限，仍要以“养性修灵，简书于此”的姿态，在有限中创造意义。存在的孤独性，与自然对话的精神突围形成显明的道悟。“夜时临岩瞻斗”“傍寺经声，慈音催梦”“独坐松旁”等场景，共同构建了一个“孤独”的精神境地。这种孤独并非消极的孤立，而是“与夏虹冬雪作伴”的主动选择。在现代社会，“孤独”常被视为需要消除的负面状态，而白丁却将其转化为精神的富有，通过与自然的对话（“闻远籁以盈心”）、与历史的对话（“弘历曰……”）、与自我的对话（“终未察阴洞阳”），孤独，恰恰成为滋养灵魂的养分。我想，在此不难明白其内在的意义，在“无用”中抵达“大用”。

文章结尾“简书于此，以留后读矣”的自白，看似是对“无用”的承认，写作未必能改变现实，实则是对“大用”的诠释。在功利主义盛行的时代，“养性修灵”的精神追求本身就是对抗异化的“大用”。这种对“无用之用”的肯定，暗藏于庄子“无用之用，方为大用”的智慧，为现代人提供了一种超越物质的精神救赎方案。

结语：山屋作为精神原乡的永恒启示，我个人觉得《我的山中木屋》不是一篇简单的山水散文或古汉语散文诗，而是一部“精神考古学”著作。白丁通过对“山中木屋”的细致书写，构建了一个融合自然、文化与哲学的多维空间，在其中完成了对现代人生存困境的诗意回应。木屋既是平易的物理居所，也是精神敞荡的原乡；既是时间的容器，也是存在的镜子。它提醒我们：在这个加速的时代，真正的“栖居”不在于占有多少空间，而在于能否像白丁那样，在自然中保持谦卑，在传统中汲取智慧，在孤独中坚守本心。或许，这就是《我的山中木屋》给予当代读者最珍贵的启示：当我们学会以“诗意的栖居”面对世界，生命的有限性终将在精神的无限性中得到超越。

分享转发：